Elogio a Marx, no 125º aniversário de sua morte

Francisco Fernández Buey

Para os que continuam vendo o mundo do andar de baixo, como os olhos dos desgraçados, dos escravos, dos proletários, dos humilhados e ofendidos da Terra, Marx continua tão vigente como Shakespeare ou Cervantes para os amantes da literatura. E há razões para isso.

Embora hoje não se leia tanto Marx como se lia há algumas décadas, as pessoas cultas consultadas na Inglaterra, o país em que o pensador viveu durante grande parte da sua vida e onde morreu, ainda o consideram o filósofo mais importante da história. Para um paradoxo, porque, falando com propriedade, como recordava há pouco Toni Domènech, Marx foi mais científico social que filósofo. E depois porque essa consideração choca com o que muitos intelectuais incubados pelos principais meios de manipulação de massas vêm dizendo nos últimos tempos sobre o marxismo.

Mas, certamente, esse paradoxo tem uma explicação: a maioria das pessoas cultas sabem hoje que a filosofia vem se mundanizando, que o filosofar do nosso tempo é inseparável da ciência social, e que Marx foi precisamente um dos primeiros pensadores em chamar a atenção, ainda no Século XIX, sobre a importância dessas coisas. Se compreende, portanto, a valorização de sua filosofia, aquela filosofia da práxis elaborada por Marx, em conexão com a economia, a sociologia e a teoria política.

Ademais, para os novos escravos da época da economia global (que, segundo estatísticas recentes, andarão rondando os cem milhões), para os proletários que estão obrigados a ver o mundo desde o andar de baixo (um terço da humanidade) e para outros quantos milhões de pessoas sensíveis que, sem ser pobres ou proletários, decidiram olhar o mundo com os olhos destes outros (e sofrê-lo com eles), o velho Marx ainda tem coisas que dizer. Mesmo depois de seu busto cair dos pedestais de culto construídos pelos adoradores de outros tempos.

Que coisas são essas? O que ficou vigente na obra do velho Marx depois que o até aqueles que haviam construído estados e partidos em seu nome?

Embora Marx seja já um clássico do pensamento socioeconômico e do pensamento político, ainda não é possível responder essas perguntas agradando a todos, como as responderíamos, talvez, no caso de algum outro clássico literário. E não é possível porque Marx foi um clássico com um ponto de vista muito explícito, numa das coisas que mais dividem os mortais: a valorização das lutas entre as classes sociais.

Isso obriga a uma restrição quando se quer falar do que ainda há de vigente em Marx. E a restrição é grossa. Falaremos de vigência só para os que continuam vendo o mundo do andar de baixo, como os olhos dos desgraçados, dos escravos, dos proletários, dos humilhados e ofendidos da Terra. Não é preciso ser marxista para ter esse olhar, obviamente. Bastaria ter algo que não anda sobrando ultimamente: compaixão para com as vítimas da globalização neoliberal (que é, ao mesmo tempo, capitalista, pré-capitalista e pós-moderna). Mas algo de marxismo continua fazendo falta para passar da compaixão à ação racionalmente fundada.

Para quem pensa assim, embora nem sempre tenha voz, Marx continua tão vigente como Shakespeare ou Cervantes para os amantes da literatura. E há razões para isso. Vou dar aqui algumas dessas razões, porque esses seres sem nome que, em geral, só aparecem em nossos meios em forma de estatísticas e nas páginas policiais.

Marx disse que o capitalismo criou, pela primeira vez na história, a base técnica para a liberação da humanidade. Entretanto, por sua mesma lógica interna, este sistema ameaça transformar as forças de produção em forças de destruição. O capitalismo vem mudando em muitos aspectos substanciais, mas aquelas ameaças se mantêm ainda mais visíveis.

Marx disse que todo progresso da agricultura capitalista é um progresso não só na arte de depredar o trabalhador como também, e o mesmo tempo, na arte de depredar o solo, e que todo o progresso no aumento da fecundidade da terra para um prazo determinado é, ao mesmo tempo, um “progresso” na ruína das fontes duradouras dessa fecundidade. Agora, graças à ecologia e o ecologismo social, sabemos mais sobre essa ambivalência, mas os milhões de camponeses proletarizados que sofrem por ela no mundo têm aumentado.

Marx disse que a causa principal da ameaça que transforma as forças produtivas em forças destrutivas, e que mina as fontes de toda riqueza, é a lógica do benefício privado, a tendência a valorizar tudo e transformá-lo em dinheiro e viver nas “gélidas águas do cálculo egoísta”. Milhões de seres humanos, na África, Ásia e América experimentam hoje que essas águas são piores, em todos os sentidos (não só o metafórico), do que há alguns anos. Isso é confirmado pelos informes anuais da ONU e outros organismos internacionais sobre a situação mundial.

Marx disse que o caráter ambivalente do progresso técnico científico se acentua de tal maneira sob o capitalismo que obscurece as consciências dos homens, aliena o trabalhador em primeira instância e a grande parte da espécie por derivação, e que neste sistema “as vitórias da ciência parecem pagar com a perda de caráter e com a submissão dos homens por outros homens, ou por sua própria vileza”. Disse com pesar, porque ele era um amante da ciência e da técnica. Mas, pelo que vemos no Século XX, também nisso acertou.

Marx disse que a obscuridade da consciência e a extensão das alienações produzem a cristalização repetitiva das formas ideológicas da cultura, em particular de duas das suas formas: a legitimação positivista e acrítica do existente e a nostalgia romântica e religiosa. Folheando os periódicos do nosso tempo, vejo os pobres divididos essas duas situações: repetindo que vivemos no melhor dos mundos possíveis ou brigando com papas, emires e pastores que condenam os anticoncepcionais na época da aids, enquanto consomem milhões de porcarias.

Marx disse que para acabar com essa exasperante roda gigante das formas ideológicas, repetitivas e alienantes da cultura burguesa era preciso uma revolução e outra cultura. Não disse nem por amor à violência nem por desprezo da alta cultura burguesa, e sim com as convicções próprias do historiador – a saber: que os de cima não cederão graciosamente os privilégios alcançados, e que os de baixo também têm direito à cultura. Não foi o único em dizer isso, mas foi o que melhor e mais claramente o expressou em seu tempo.

Como Marx só conheceu o começo da globalização capitalista e era também um tanto eurocêntrico, quando falava de revolução pensava na Europa. E quando falava de cultura pensava na proletarização da cultura ilustrada. Agora, para falar com propriedade, deveria falar da necessidade de uma revolução mundial, não só europeia. E para falar de cultura, teria que considerar o que tem de bom nas culturas dos povos que ele considerava “sem história”. Talvez porque o momento não permite falar sério disso – ou porque o que seguiu as revoluções desonrou o pensamento de Marx –, se vê muita gente hoje voltando seus olhos novamente às religiões, as quais continuam sendo algo parecido ao que Marx pensava delas: o suspiro da criatura abrumada, o sentimento de um mundo sem coração, o espírito dos tempos sem espírito.

Essa visão científico-filosófica sobre o mundo analisado pelo andar de baixo é parte do que depois se chamaria materialismo histórico. Não há dúvidas de que, como Homero, Marx também cochilava às vezes, e nesses tantos cedia, como disse, aos vacilos eurocentristas. Tampouco se pode ignorar que em seu nome já foram feitas muitas barbaridades. Mas o que fizeram outros em seu nome é coisa desses outros. Tampouco há dúvidas sobre as outras visões que surgiram após a sua morte, talvez mais laicas e mais finamente expressadas. A pergunta, dois séculos depois, poderia ser esta: nós produzimos, nesse período, algo que dê mais esperança aos que não têm nada? E se não o fizemos, o que tem de estranho o fato de que até mesmo no clássico refúgio do capitalismo (o liberalismo e o republicanismo moderno) se pense agora, diferente do que pensam os letratenentes, que Marx foi o maior filósofo da história? Não será que os anônimos a quem se pede opinião agora entenderam melhor que os letratenentes o que significa filosofia mundanizada? – ou seja, diminuir a importância do velho filosofar e voltar a vê-lo “pobre e desnudo”, como queria Dante.

* Texto escrito por Francisco Fernández Buey em 2008, em seu livro Marx a contracorriente.

Postado em Carta Maior em 10/05/2018

Karl Marx (Tréveris, 5 de maio de 1818 — Londres, 14 de março de 1883) foi um filósofo, sociólogo, jornalista e revolucionário socialista.

Você sabe o que é Lowsumerism ? Conheça essa nova conscientização sobre o consumo

Tales Luciano Duarte

Lowsumerism (low + consumerism) = Baixo Consumismo. Ou seja, ser mais consciente ao consumir.

O MOVIMENTO LOWSUMERISM CONSCIENTIZA A PARTIR DE PERGUNTAS BÁSICAS:

– Realmente precisamos disso?

– Podemos pagar por isso? Ou apenas queremos nos sentir incluídos ou afirmar nossa personalidade?

– Sabemos a origem desse produto e para onde ele vai depois que o descartamos?

– Não estamos sendo iludidos pela propaganda?

– E, principalmente, qual é o impacto que esse produto causa no meio ambiente?

SÃO TRÊS SIMPLES ATITUDES QUE FAZEM UMA GRANDE DIFERENÇA:

– Pensar antes de comprar.

– Buscar alternativas de menor impacto para os recursos naturais, como trocar, consertar e fazer.

– Viver apenas com o que é realmente necessário.

UMA ANÁLISE MAIS ESPIRITUAL DO CONSUMISMO:

Segundo o Budismo e outras linhas de pensamento, a fonte de todos sofrimentos é o apego.

Então seguindo esta linha de pensamento, quanto mais tivermos e acumularmos (físico e mentalmente) mais sofreremos e menos livres seremos.

Existe várias pesquisas mostrando que não existe relação entre felicidade x bens materiais.

Sem buscar nos delongar demais e ser simples no texto e economizando palavras.

Veja o vídeo abaixo e entenderá como nasceu o consumismo, onde ele nos levou e em que ponto estamos e como podemos mudar esse jogo. 

Postado em Yogui.com 

Fidel Castro desafiou e venceu o Império !

Fidel na História

Tereza Cruvinel

Este é o momento que confirma o prognóstico de Fidel Castro sobre si mesmo: “A História me absolverá”, título de seu discurso de defesa no processo que enfrentou após a fracassada tentativa de assalto ao quartel de Moncada, em 1953, bem antes do triunfo da Revolução. 

Os principais líderes políticos do mundo, de todas as tendências, e até mesmo o Papa Francisco, lamentam sua morte reconhecendo sua dimensão histórica. 

Há sempre os que são mesquinhos mesmo na morte, como os dissidentes que festejaram sua morte nas ruas de Miami ou a Folha de São Paulo, que na edição de hoje o chamou reitera e desnecessariamente de ditador.

A Revolução que ele liderou em 1959, derrubando o ditador Fulgêncio Batista ali mantido como marionete pelos Estados Unidos, foi primeiramente um levante do povo cubano contra a opressão, muito antes da opção pela via socialista. 

Cuba era então o bordel caribenho dos americanos. A revolução ainda nem era comunista e já se tornara a inspiração libertária para os jovens de todo o mundo, e especialmente da América Latina, identificados a força revolucionária de Fidel e seus companheiros de guerrilha, como Che Guevara e Camilo Cienfuego. 

Com a opção comunista, Cuba mostrou que era possível construir uma sociedade mais fraterna e igualitária. A revolução não deu luxo aos cubanos mas o essencial nunca faltou, especialmente educação e saúde universais. 

Seu povo muitas vezes deu provas inequívocas de unidade em torno de Fidel e do ideal revolucionário, como na emblemática expulsão dos que tentaram invadir a Baia dos Porcos, na mais desastrada operação americana contra outro país. Excessos houve mas revoluções que hesitam, fracassam. Revolução nunca foi conciliação e o povo cubano optou pela revolução. 

Mas para além de suas virtudes, bem maiores que suas falhas, a revolução cubana que se confunde com a vida de Fidel representou para a minha e outras gerações a confirmação de que os homens podem mudar o mundo, de que os fracos podem se levantar contra os fortes, de que é possível viver fora da escravidão pelo outro e pelo capital.

Fidel e a revolução cubana foram também, para os povos da América Latina, um farol indicador de que poderiam escolher seus próprios caminhos, afirmando cada um sua soberania e sua liberdade. 

Nenhum país latino-americano reproduziu a revolução cubana ou trilhou seus caminhos, apesar do sacrifício de Che e de outros que se levantaram em armas contra ditaduras, contra outros Fulgêncio Batista. Cada povo é um, com sua história e suas condições.

Mas Fidel contribuiu imensamente para que a América Latina tenha deixado de ser o quintal dos Estados Unidos, o grande bananal de ditaduras subservientes. A revolução cubana foi que soprou e espalhou este sentimento continente afora.

A roda da história girou, Cuba atravessou momentos difíceis, fustigada pelo bloqueio comercial norte americano, abalada pelo fim da ajuda soviética após a debacle do socialismo no Leste, cobrada mundialmente pelo deficit de democracia interna, isolada diante de um mundo que se globalizou. 

Fidel soube a hora de passar o bastão a Raul, assimilou a necessidade de abertura e flexibilização e esperou serenamente pelo apagar da chama de uma vida ímpar, dedicada a seu povo.

O julgamento da História começa agora, quando líderes de todo o mundo, dos mais ideologicamente próximos aos mais antagônicos, o colocam entre os grandes estadistas do mundo.

Postado em Brasil 247 em 26/11/2016

   

Sanders : Estados Unidos, terra em transe

Editorial do site Vermelho

Uma parcela muito expressiva do povo norte-americano tem revelado seu descontentamento com o predomínio da lógica que favorece apenas aos grandes milionários na política, na economia, na sociedade. 

Esse desconforto pode ser visto na eleição de Barack Obama, em 2008. Depois, em 2011, na grande onda de manifestações, de sentido antineoliberal, do movimento conhecido como Occuppy Wall Street(OWs) que começou em Manhattan e se espalhou pelo país, popularizando o slogan We are the 99% ("Nós somos os 99%"), em luta contra o predomínio apenas dos interesses do 1% mais rico. 

Foi a face mais visível da luta de classes que, na pátria de Tio Sam, nunca esmoreceu de fato, embora tenha enfraquecido desde as décadas de 1980 e da ação dos governos contra sindicatos, organizações de trabalhadores e os direitos sociais. Recentemente houve grandes greves de empregados de redes de fast-food, de funcionários públicos, trabalhadores de refinarias de petróleo, e também o movimento pelo salário mínimo de 15 dólares a hora –para falar apenas das ações de maior evidência. Isto é, a luta dos trabalhadores nunca parou.

Neste ano, na eleição presidencial marcada para 8 de novembro, esse descontentamento parece confluir para a disputa da presidência da República, e ajuda a entender o surgimento e a força da candidatura de Bernie Sanders que, embora dispute uma vaga pelo Partido Democrata, se define como “socialista democrático”, com um duro discurso contra a oligarquia financeira que controla o país mais rico do planeta. 

Desde a Independência (1776) até a emergência do capital imperialista, no século 20, os EUA foram a terra das promessas de liberdade e progresso social, como o próprio Marx reconheceu em seu tempo. A alta finança reforçou seu domínio sobre a política dos EUA desde a morte do presidente Franklin D. Roosevelt, no final da Segunda Grande Guerra, em abril de 1945. 

Com o desaparecimento de Roosevelt, e o reforço do poder das grandes empresas multinacionais, o país passou a chamar para si a tarefa anticomunista que esperavam que a Alemanha nazista cumprisse. Mas a Alemanha foi derrotada na guerra e, desde então, os EUA passaram a se portar como “polícia” do mundo, envolvendo-se cada vez mais em guerras e golpes de estado em defesa do predomínio do grande capital, de suas multinacionais, e para manter os povos subordinados aos desígnios do imperialismo.

Esse papel de gendarme do capitalismo se acentuou desde o fim da União Soviética, no início da década de 1990. Em sua esteira cresceu o neoliberalismo e o avassalador domínio do capitalismo em todo o planeta - não só nos países subordinados da periferia capitalista mas também contra os trabalhadores da própria metrópole imperialista, da Europa aos EUA.

O “socialismo democrático” de Bernie Sanders se insurge contra esta realidade. Na verdade, as medidas que sugere são mais próprias de um capitalismo regulado do que socialistas. No Brasil, seria chamado de “desenvolvimentista”, ou keynesiano. Ele tem falado, insistentemente, em saúde pública gratuita para todos, educação gratuita (do ensino fundamental à universidade), um salário mínimo de 15 dólares por hora, aumento de impostos para os mais ricos.

Tudo isso em uma pauta mais ampla que é o avesso daquela que predomina hoje, e se propõe a usar o poder do estado para fomentar o desenvolvimento e regular a ação do capital (de Wall Street, mais claramente) e conter sua ganância. 

Ele tem dito, por exemplo, que pretende aplicar 1 trilhão de dólares em obras de infraestrutura (com investimentos em estradas, pontes, sistemas de tratamento de água, ferrovias e aeroportos), que poderiam criar 13 milhões de novos postos em cinco anos.

Isto é, contra o neoliberalismo dominante, defende o uso de investimentos públicos para fomentar o desenvolvimento e criar empregos. Um típico keynesianismo que somente os direitistas mais radicais consideram “socialismo”. 

A mera existência de sua campanha, encarada como “ameaçadora” pela oligarquia financeira, deu nova cidadania ao termo “socialismo” (independente do que se entenda por esta expressão), e enseja o debate, do qual a elite dos Estados Unidos sempre fugiu, sobre os rumos do capitalismo.

Com bom humor, Bernie se referiu a isso em um comício ocorrido na véspera da primária de New Hampshire: "Nossa campanha está indo bem, porque tratamos a população americana como seres humanos inteligentes, o que é meio inusual na política hoje em dia". A plateia riu, satisfeita.

O crescimento da sua candidatura é uma saída para a frente e move a esquerda norte-americana decepcionada com Barack Obama. 

Chamado de radical e utópico pelos críticos, Bernie responde com ironia. "Estão preparados para um conceito radical? Então lhes digo que vamos trabalhar juntos pela educação, em vez de aumentar o número de cadeias e encarceramentos."

Na Grécia a dignidade venceu a cobiça

Leonardo Boff

Há momentos na vida de um povo em que ele deve dizer Não, para além das possíveis consequências. Trata-se da dignidade, da soberania popular, da democracia real e do tipo de vida que se quer para toda a população.

Há cinco anos que a Grécia se debate numa terrível crise econômico-financeira, sujeita a todo tipo de exploração, chantagem e até terrorismo por parte do sistema financeiro, especialmente de origem alemã e francesa.

Ocorria uma verdadeira intervenção na soberania nacional com a pura e simples imposição das medidas de extrema austeridade excogitadas, sem consultar ninguém, pela Troika (Banco Central Europeu, Comissão Européia e o FMI).

Tais medidas implicaram uma tragédia social, face à qual o sistema financeiro não mostrava nenhum sentido de humanidade. “Salve-se o dinheiro e que sofra ou morra o povo”. 

Efetivamente desde que começou a crise ocorreram mais de dez mil suicídios de pequenos negociantes insolventes, centenas de crianças deixadas nas portas dos mosteiros com um bilhete das mães desesperadas:”não deixem minha criancinha morrer de fome”. Um sobre quatro adultos estão desempregados, mais da metade dos jovens sem ocupação remunerada e o PIB caiu 27%.

Não passa pela cabeça dos especuladores que atrás das estatísticas se esconde uma via-sacra de sofrimento de milhões de pessoas e a humilhação de todo um povo. Seu lema é “a cobiça é boa”. Nada mais conta.

Os negociadores do novo governo grego de esquerda, do Syriza, com o primeiro ministro Alexis Tsipras e seu ministro da fazenda um acadêmico e famoso economista da teoria dos jogos Yanis Varoufakis que quiseram negociar as medidas de austeridade duríssimas encontraram ouvidos moucos.

A atitude era de total submissão:”ou tomar ou deixar”. O mais duro era o ministro das Finanças alemão Wolfgang Sträuble:”não há nada para negociar; apliquem-se as medidas”.

Nem pensar numa estratégia do ganha-ganha, mas pura e simplesmente do ganha-perde.

A disposição era de humilhar o governo de esquerda socialista, dar uma lição para todos os demais países com crises semelhantes (Italia, Espanha, Portugal e Irlanda).

A única saída honrosa de Tsipras foi convocar um referendo: consultar o povo sobre se diria um Não (OXI) ou um Sim (NAI). 

Qual a posição face à inflexibilidade férrea da austeridade que aparece totalmente irracional por levar uma nação ao colapso, exigindo uma cobrança da dívida reconhecidamente impagável. O próprio Governo propôs a consulta e sugeriu o Não. 

Os credores e os governos da França e da Alemanha fizeram ameaças, praticaram um verdadeiro terrorismo nas palavras do ministro Varoufakis e falsificaram as informações como se o referendo fosse para ficar na zona do Euro ou sair, quando na verdade não se tratava nada disso. 

Apenas era de aceitar ou rejeitar o “diktat” das instituições financeiras europeias. A Grécia quer ficar dentro da zona do Euro.

A vitória de domingo dia 5 de julho foi espetacular para o Não 61% contra 38% do Sim. 

Primeira lição: os poderosos não podem fazer o que bem entendem e os fracos não estão mais dispostos a aceitar as humilhações.

Segunda lição: a derrota do Sim mostrou claramente o coração empedernido do capital bancário europeu.

Terceiro, trouxe à luz a traição da Unidade Européia a seus próprios ideais que era a integração com solidariedade, com igualdade e com assistência social. Renderam-se à lógica perversa do capital financeiro.

A vitória do Não representa uma lição para toda a Europa: se ela quer continuar a ser súcuba das políticas imperiais norte-americanas ou se quer construir uma verdadeira unidade europeia sobre os valores da democracia e dos direitos. 

O insuspeito semanário liberal Der Spiegel advertia que através da Sra. Merkel, arrogante e inflexível, a Alemanha poderia, já pela terceira vez, provocar uma tragédia europeia. 

Os burocratas de Bruxelas perderam o sentido da história e qualquer referência ética e humanitária. Por vingança o Banco Central Europeu deixou de subministrar dinheiro para os bancos gregos continuarem a funcionar e os obrigou a fechar.

Uma lição para todos, também para nós: quando se trata de uma crise radical que implica os rumos futuros do país, deve-se voltar ao povo, portador da soberania política e confiar nele. 

A partir de agora os credores e as inflexíveis autoridades do zona do Euro terão pela frente não um governo que eles podem aterrorizar e manipular, mas um povo unido que tem consciência de sua dignidade e que não se rende à avidez dos capitais. 

Como dizia um cartaz:”Se não morremos de amor, por que vamos morrer de fome”?

Na Grécia nasceu, pela primeira vez, a democracia mas de cunho elitista. Agora, nesta mesma Grécia, está nascendo uma democracia popular e direta. Ela será um complemento à democracia delegatícia. Isso vale também para nós no Brasil.

Um prognóstico, quiçá uma profecia: não estaria nascendo, a partir da Grécia, a era dos povos?

Face às crises globais serão eles que irão às ruas, como entre nós e na Espanha e tentarão formular os parâmetros políticos e éticos do tipo de mundo que 

queremos para todos. 

Já não confiamos no que vem de cima. Seguramente o eixo estruturador não será a economia capitalista desmoronando, mas a vida: das pessoas, da natureza e da Terra. 

Isso realizaria o sonho do Papa Francisco em sua encíclica: a humanidade “cuidando da Casa Comum”.

Postado no Luis Nassif Online em 08/07/2015

Cuidado, amigos plutocratas, os forcados estão chegando / Beware, fellow plutocrats, the pitchforks are coming (2014)

( Para ler a legenda em Português clicar no canto inferior direito e procurar entre as 20 línguas oferecidas )  

O salários dos CEO's (altos executivos de uma empresa) passaram nos EUA de 30 vezes, nos anos 80, para 500 vezes o salário médio atualmente, ao mesmo tempo que grande parcela da população americana se tornou pobre e, além disso, os mais pobres tem se tornado mais pobres.

O bilionário Nick Hanauer, avisa aos seus colegas plutocratas que se continuarem com a “política de migalhas” para o resto da população, o capitalismo irá ruir, pois nesse ecossistema, os ricos não vivem sem a classe média, "virão com forcados e tochas atrás de nós".

Ele defende o salário mínimo alto (e prova que as cidades com maior salário, são as que mais crescem), tributação maior para os mais ricos e programas de proteção social, que vão em direção diametralmente oposta ao que se é pregado diariamente na imprensa corporativa, inclusive a brasileira. (docverdade)

“O capitalismo tende, inevitavelmente, à desigualdade, à concentração e ao colapso”.

Postado no DocVerdade em 30/04/2015

David Harvey quer, além dos protestos, um projeto

Ao apresentar seu livro mais recente, geógrafo e antropólogo David Harvey alerta: mera denúncia do capitalismo é ineficaz – e pode favorecer saídas de ultra-direita

Entrevista a Jonathan Derbyshire, da Prospect Magazine  

Tradução: Vila Vudu

A onda de protestos de rua que se espalha pelo mundo desde janeiro de 2011 tem produzido, em seu rastro, um debate revelador.

No Brasil, por exemplo, o primeiro aniversário das “jornadas de junho” será lembrado pelo lançamento de livros e filmes. O mais estrepitoso deles é o de um documentário produzido pela “Folha de S.Paulo” – o mesmo jornal que recomendou à prefeitura da cidade e à Polícia Militar, em 13 de junho de 2013, vetar manifestações na avenida Paulista, para o bom fluxo do tráfego de automóveis… 

Se a mesma Folha tenta agora celebrar o movimento é porque procura “capturá-lo”, conduzindo-o para pautas opostas à reivindicação de direitos sociais e igualdade – que tanto incomodava seus editorialistas há um ano.

Mas há espaço para esta captura? O geógrafo e antropólogo David Harvey pensa que sim – e está empenhado em articular uma contra-ofensiva. 

Lançada no início de abril, em inglês, sua obra mais recente – “17 Contradições e o fim do Capital” – parece dedicada a isso.

Harvey falou sobre o livro em entrevista ao jornalista inglês Jonathan Derbyshiere. Vale a pena seguir o raciocínio deste marxista heterodoxo, formulador histórico de reivindicações, propostas e conceitos relacionados ao Direito à Cidade.

Um dos traços surpreendentes do cenário internacional, começa Harvey, é a “miséria de pensamento novo e novas políticas”.

Confrontadas pela crise econômica – que já entrou no sexto ano e para a qual não há saída à vista –, as classes dominantes não parecem preocupadas em buscar opções. Seu discurso de aparente preocupação em face da desigualdade não se materializa em ações concretas: parece mera peça de retórica. Por que tal paralisia?

É evidente, diz o geógrafo, que as elites globais sentem-se seguras de seu poder. Percebem que faltam alternativas. Há, é certo, muitos protestos. Mas não parecem a ponto de passar de uma fase primitiva – a da crítica ao sistema – e evoluir para o que pode de fato ameaçá-lo: a proposição de projetos pós-capitalistas.

Harvey teme, aliás, que os protestos sejam capturados por forças retrógradas e mesmo fascistas, caso não evoluam. 

Somadas, crise e a falta de perspectivas geram, frisa ele, um ambiente de desesperança mórbida. 

Nos EUA, por exemplo, “70% da população ou odeia trabalhar, ou é totalmente indiferente ao trabalho que faz”. As respostas são múltiplas. 

Certos grupos buscam um futuro “distante da cultura da mercadoria”. Mas outros, ao contrário, refugiam-se no consumismo ou na negação completa da política. Estes podem ser mobilizados para sentimentos e saídas retrógradas – como buscar de uma autoridade salvadora, ou atirar sobre o estrangeiro (o “outro”) o peso de suas frustrações.

A nova obra de Harvey é, tudo indica, a maneira concreta que o autor encontrou de encarar este risco sem resvalar para o pessimismo.

“Há muita ebulição nos campos da dissidência cultural; há algo em movimento e é fonte de alguma esperança”, diz ele em certo ponto da entrevista a Derbyshire. 

Mas esta esperança não se realizará por si mesma. Para tanto, é preciso “resistir contra um retrocesso de direita, atrair parte significativa do descontentamento que está nas ruas e empurrá-lo numa direção progressista, não em direção neofascista”.

Por isso mesmo, o livro propõe, em sua parte final, dezessete ideias para a prática política – mais especificamente, para “o novo modo de fazer política”, que, segundo Harvey, está emergindo diante de nossos olhos.

No diálogo com Derbyshire, Harvey aborda ainda a polêmica em torno da institucionalização dos novos movimentos (ele defende a construção de híbridos de movimentos e partidos, como o Syriza grego); a presença de um setor anti-Estado nas manifestações; a relação entre determinismo e marxismo (Marx, diz Harvey, nunca afirmou que o capitalismo desabaria sobre si próprio inevitavelmente); o pepel do Occupy (e de Thomas Piketty) na denúncia da desigualdade; o divórcio cada vez maior profundo entre capitalismo e democracia. 

Eis, a seguir, a entrevista: 

No início do livro, o senhor observa, como outros também observaram, que há algo de diferente na mais recente crise do capitalismo, a crise financeira global de 2008. “Seria de esperar que todos” – o senhor escreveu lá – “tivessem diagnósticos concorrentes a oferecer sobre o que está errado, e que houvesse uma proliferação de propostas de o que fazer para corrigir tudo. O que mais surpreende hoje é a miséria de pensamento novo e de novas políticas.” Por que não há nem diagnósticos nem propostas nem ideias novas? 

Uma hipótese é que a concentração de poder de classe que se vê hoje é de tal modo gigantesca, que não há por que a classe capitalista precise ou queira ver qualquer tipo de pensamento novo. A situação, por mais que seja disruptiva para a economia, não é necessariamente disruptiva para a capacidade de os ricos acumularem mais riqueza e mais poder. Assim sendo, há claro interesse em manter as coisas como estão. O que é curioso é que havia também, é claro, muito interesse em manter as coisas como estavam nos anos 1930s, mas ele foi atropelado por Roosevelt, pelo pensamento keynesiano etc.

Isso posto, o senhor aceita, no livro, que há elementos na classe capitalista, na classe intelectual, que reconhecem a ameaça – isso que o senhor chama de “contradições” do capitalismo. Exemplo notável é a discussão da desigualdade. 

Credito ao movimento Occupy ter lançado e posto em circulação essa nova narrativa. O fato de que temos em Nova York um prefeito completamente diferente do que havia antes e que disse que vai fazer tudo que puder para reduzir a desigualdade, a própria possibilidade dessa discussão é coisa que brotou diretamente do movimento Occupy. É interessante que todos sabem do que você está falando, sempre que se fala do “1%”. A questão do 1% foi afinal posta na agenda e se tornou objeto de estudos em profundidade, como, por exemplo, o livro de Thomas Piketty, O Capital no século 21. Joseph Sitglitz também tem um livro sobre desigualdade e vários outros economistas estão falando do assunto. Até o FMI já está dizendo que há um perigo específico que surge quando a desigualdade alcança determinado nível.

Até Obama já anda dizendo isso!

Mas Obama nada diria sobre isso se o movimento Occupy não tivesse aberto a trilha. E quem está oferecendo alguma resposta ao problema? De que modo alguma coisa está sendo realmente mudada? Se se consideram as políticas reais, vê-se que as desigualdades continuam a se aprofundar. Há reconhecimento apenas retórico do problema, mas não há reconhecimento político, em termos de políticas ativas e redistribuição ativa.

O senhor falou de Occupy. No livro, o senhor critica muito duramente os setores dos novos movimentos que vê como, predominantemente, ultra-liberais e anti-Estado.

Tenho uma regra que por definição nunca falha: o modo de produção dominante, seja qual for, e sua articulação política, criam a forma de oposição contra eles. Assim, as grandes fábricas e grandes corporações – General Motors, Ford etc., – criaram uma oposição baseada no movimento trabalhista e nos partidos da social-democracia. O rompimento dessa ordem – e vivemos hoje precisamente o momento desta – criou um tipo de oposição dispersa que precisa usar algumas linguagens específicas para suas reivindicações.

Parte da esquerda não dá sinais de perceber que muito do que diz é consistente com a ética neoliberal, ao invés de lhe fazer oposição… Parte do anti-estatismo que se encontra hoje na esquerda casa-se perfeitamente com o anti-estatismo do capital empresarial corporativista.

Preocupa-me muito que não se ouça pensamento da esquerda que diga “Vamos nos afastar dessas narrativas e observar o quadro completo.” Espero que meu livro contribua para que tenhamos isso.

O livro conclui num lugar interessante – com algo como um programa, 17 “ideias para a prática política”. Mas não aparece a pergunta (embora possa estar implícita no que o senhor acabou de dizer), sobre qual é a organização apropriada para realizar aquele programa. Não se sabe onde encontrá-lo. Não é óbvio que o encontraremos.

Uma das coisas que temos de aceitar é que está emergindo um novo modo de fazer política. 

No presente, ainda é muito espontaneísta, efêmero, voluntarista, com alguma relutância a deixar-se institucionalizar. Como poderá ser institucionalizado é, creio eu, questão aberta. E não tenho resposta para isso. Mas é claro que, de algum modo, terá de institucionalizar-se ou ser institucionalizado. 

Há novos partidos começando a emergir – o Syriza na Grécia, por exemplo. O que me preocupa é o que comento no livro como um estado de alienação em massa, que está sendo capitalizado amplamente pela direita. 

Há sim, portanto, alguma urgência em tratar da questão de como nós nos institucionalizaremos como força política, para resistir contra um retrocesso de direita e atrair parte significativa do descontentamento que está nas ruas e empurrá-lo numa direção progressista, não em direção neofascista.

O senhor descreve seu livro como uma tentativa para expor as contradições, não do “capitalismo”, mas do “capital”. O senhor pode explicar essa diferença?

Essa diferença vem de minha leitura de Marx. Pensa-se quase sempre que Marx teria criado alguma espécie de compreensão totalizante do capitalismo, mas ele não fez nada disso. Marx não arredou pé da economia política e manteve seus argumentos sempre na linha de como opera o motor econômico de uma economia capitalista. Se você isola o motor econômico, você consegue ver quais serão os problemas daquela economia.

Não implica dizer que não haverá outros tipos de problemas numa sociedade capitalista – é claro que há racismo, discriminação por gênero, problemas geopolíticos. Mas a questão que me preocupava ao escrever esse livro era outra, mais limitada: como funciona o motor da acumulação de capital?

Já estava bem claro desde o estouro da crise, em 2007/8 que havia alguma coisa errada com o próprio motor. E dissecar o que esteja errado com o motor já será um passo na direção de política mais ampla. Esse motor econômico é muito complicado. E Marx criou um meio para compreender o motor econômico, servindo-se de ideias como “contradição” e “formação-de-crises”.

Mais uma questão de definição: o que é capital?

Capital é o processo pelo qual o dinheiro é posto em ação para que se obtenha mais dinheiro. Mas é preciso muito cuidado, se só se fala de dinheiro, porque em Marx há uma relação muito complexa, como aponto no livro, entre “valor” e “dinheiro”. O processo é de busca de valor para criar e apropriar-se de mais valor. Mas esse processo assume diferentes formas – a forma dinheiro, de bens e mercadorias, processos de produção, terra… Ele tem manifestações físicas mas, no fundamento, não é coisa: é um processo.

Voltemos à noção de “contradição”, que é a categoria analítica central no livro. O senhor fez uma distinção entre os choques externos pelos quais pode passar uma economia capitalista (guerras, por exemplo) e contradições, no seu sentido da palavra. Assim, por definição, contradições são internas ao sistema capitalista?

Sim. Se você quiser redesenhar o modo de produção, é preciso, então, responder as questões postas pelas contradições internas.

O senhor identifica três classes de contradições, que o senhor chama de “fundacionais”, “mutantes” e “perigosas”. Comecemos pela primeira categoria: o que torna certas contradições “fundacionais”?

Não importa onde esteja o capitalismo e o modo de produção capitalista, você sempre encontrará essas contradições em operação. Em qualquer economia – seja a China contemporânea, o Chile ou os EUA – a questão do valor de uso e do valor de troca, por exemplo, lá estará, sempre. Há algumas contradições que são traços permanentes de como o motor econômico está montado. E há outras que mudam constantemente ao longo do tempo. Eu quis distinguir as que são relativamente permanentes e as outras, que são muito mais dinâmicas.

Algumas contradições fundacionais são mais fundacionais que outras? Um dos traços que mais chamam a atenção no livro é que tudo, no seu modelo analítico, parece derivar, no fundo, da diferença entre valor de troca e valor de uso. 

Ora… esse é o ponto inicial da análise. Sempre me chamou a atenção que Marx dedicou muito tempo para demarcar o ponto no qual sua análise começaria. E decidiu começar por aí, porque é o ponto de partida mais universal. Mas o que mais me impressiona – e trabalho com Marx há muito, muito tempo – é o quanto as suas contradições são intimamente interligadas. Você percebe que essa distinção entre valor de uso e valor de troca pressupõe alguma coisa sobre propriedade privada e o Estado, por exemplo.

Outra das suas contradições fundacionais é entre “propriedade privada e o Estado capitalista”. Quer dizer: a tensão ou a contradição entre os direitos individuais de propriedade e o poder coercivo do Estado. Agora, imaginemos alguém como Robert Nozick, criado na tradição liberal, lockeana, que chega e diz que não há aí qualquer contradição. Ao contrário: o papel do estado “mínimo” é proteger a propriedade privada.

Uma das coisas que digo sobre contradições é que elas estão sempre latentes. Por isso, a existência de uma contradição não gera, necessariamente, uma crise. Gerará sob certas circunstâncias.

Portanto, é possível construir teoricamente a ideia de que tudo que um Estado “guarda-noturno” faz é proteger a propriedade privada. Mas sabemos que esse Estado “guarda-noturno” tem muito mais a fazer.

Há externalidades no mercado que têm de ser controladas; há bens públicos que têm de ser fornecidos – e assim, muito rapidamente, o Estado acaba por se envolver em todos os tipos de atividades, muito além de apenas cuidar do quadro legal dos contratos e dos direitos à propriedade privada.

O senhor nega que haja qualquer conexão necessária entre capitalismo e democracia. Pode explicar por quê? 

A questão da democracia depende muito de definições. Supostamente haveria democracia nos EUA, mas é claro que não há. É uma espécie de farsa, de engodo – é a democracia do poder do dinheiro, não do poder do povo. Em minha avaliação, desde os anos 1970, a Suprema Corte legalizou o processo pelo qual o poder do dinheiro corrompe o processo político.

Há um aspecto do poder do Estado que avançou para o centro do palco na crise recente e imediatamente depois, sobretudo durante a crise da dívida na zona do euro: falo do poder dos bancos centrais. O senhor acha que a função dos bancos centrais mudou de modo significativo durante a era dos “resgates”?

Evidentemente mudou. A história dos bancos centrais é, ela própria, terrivelmente interessante. Não tenho certeza de que o que o Federal Reserve fez durante a crise tenha tido qualquer base legal. O Banco Central Europeu, por sua vez, é caso clássico do que Marx disse, quando comentou a Lei dos Bancos de 1844, a qual, para ele, teve o efeito de estender e aprofundar a crise de 1847-8 na Grã-Bretanha.

Há um conceito ao qual o senhor volta várias vezes no livro: o conceito de “conversão em mercadoria”, ou mercantilização. 

O capital trata, sempre, da produção de mercadorias. Se há terreno não-mercadorizado, ali o capital não entra nem circula. Um dos meios mais fáceis para o capital conseguir penetrar aquele espaço é o Estado impor ali um sistema de privatização – ainda que privatize algo que é só ficcional. 

Os créditos de carbono, por exemplo – trocar direitos de poluir é excelente exemplo de mercadoria criada por processo ficcional, que tem efeitos muito reais sobre o volume de dióxido de carbono na atmosfera, e assim por diante. Criar mercados onde antes não havia é um dos meios pelos quais, historicamente, o capital expandiu-se.

O senhor foi pesadamente influenciado pelo trabalho de Karl Polanyi nessa área, não? Especificamente a obra prima dele, A Grande Transformação. 

Polanyi não era marxista, mas compreendia, como Marx também compreendeu, que terra, trabalho e capital não são mercadorias no sentido ordinário, mas que assumem uma forma de mercadoria.

Um dos aspectos mais impressionantes e mobilizadores do livro é o relato que o senhor faz dos custos humanos da conversão em mercadoria – especificamente a conversão em mercadoria daquelas áreas da experiência humana que antes não eram parte do “nexo dinheiro”. Há aí uma conexão com o que o senhor chama de “alienação universal”. O que é isso? 

Vivemos há tempos num mundo no qual o capital lutou sem parar para diminuir o trabalho, o poder do trabalho, aumentando a produtividade, removendo o aspecto mental dos serviços e empregos. 

Quando você vive em sociedade desse tipo, surge a questão de como alguém pode encontrar algum significado na própria vida, dado o que se faz como trabalho, no local de trabalho. Por exemplo, 70% da população dos EUA ou odeia trabalhar, ou é totalmente indiferente ao trabalho que faz. Em mundo desse tipo, as pessoas têm de encontrar alguma identidade para elas mesmas que não seja baseada na experiência do trabalho.

Sendo assim, surge a questão do tipo de identidade que as pessoas podem assumir. Uma das respostas é o consumo. E temos um tipo de consumismo irrefletido que tenta compensar a falta de significação de um mundo no qual há bem poucos trabalhos com algum significado. Irrita-me muito ouvir políticos dizer que “vamos criar mais empregos”… Mas que tipo de empregos?

A alienação brota, entendo eu, de um sentimento de que temos capacidade e poder para ser alguém muito diferente do que é definido por nossas possibilidades.

Daí surge a questão de até que ponto o poder político é sensível à criação de outras possibilidades? As pessoas olham os partidos políticos e dizem “Aqui, não há nada que preste.” 

Há, pois, a alienação que empurra para longe do processo político, que se manifesta em comparecimento declinante nas eleições; há a alienação para longe da cultura da mercadoria, também, que cria uma carência e o correspondente desejo por um outro tipo de liberdade.

As irrupções periódicas que foram vistas pelo mundo – parque Gezi em Istanbul, manifestações no Brasil, quebra-quebra em Londres em 2011 – obrigam a perguntar se a alienação pode vir a ser uma força política positiva. E a resposta é sim, pode, mas não se vê nada parecido nos partidos ou movimentos políticos.

Viram-se alguns elementos disso no modo como o movimento Occupy ou os Indignados na Espanha tentaram mobilizar pessoas, mas foi coisa efêmera e não amadureceu em ação mais substancial.

Mesmo assim, há muita ebulição nos campos da dissidência cultural; há algo em movimento, e é fonte de alguma esperança.

Quando o senhor discute as contradições “perigosas”, o senhor oferece o que me parece ser uma versão do materialismo histórico de Marx. Quero dizer: o senhor pensa, como Marx, que o presente está grávido de futuro, embora o senhor não pense de modo determinista… Acho também que o senhor não vê nada de determinismo, tampouco, no próprio Marx. Estou certo? 

Não vejo, não, nada de determinismo em Marx. Há quem diga que Marx teria dito que o capital desabará sob o peso de suas próprias contradições, e que Marx teria uma teoria mecanicista das crises das crises capitalistas. Mas jamais encontrei uma linha em que Marx tenha escrito coisa semelhante!

O que Marx, sim, disse é que as contradições do capitalismo estão no coração das crises e que crises são momentos de oportunidade.

Marx também disse que os seres humanos podem criar a própria história, mas que não escolhem as condições sob as quais criarão a própria história. 

Para mim, portanto, há um Marx que, embora não seja liberal, diz que os seres humanos são capazes de decidir coletivamente, de empurrar as coisas mais para uma direção, que para outra.

Marx criticou o socialismo utópico, porque entendia que o socialismo utópico não lidava com o onde estamos. 

Marx disse que é preciso analisar onde se está, ver o que é viável para nós e, na sequência, tentar construir algo radicalmente diferente.

Postado no site Outras Palavras em 03/06/2014

Isto a mídia tupiniquim não mostra ! Lula fazendo parte de uma grande transformação de Mundo com o fim do capitalismo selvagem !

Na França, Lula e Hollande lançam o “anti-consenso de Washington”

Por Luis Nassif no Luis Nassif online

É um desses paradoxos da história. Enquanto é achincalhado em seu próprio país, em Paris, junto com o presidente francês François Hollande, Lula lança o que será considerado, provavelmente, o mais importante manifesto sobre a governança global desde o “Consenso de Washington”, que marcou a vida das nações nas últimas décadas. É o ‘anti-consenso de Washington”, que deverá servir de base para a reaglutinação da social democracia em nível global.

Mesmo antes da queda do Muro de Berlim, a social democracia estava em crise profunda, desarticulada, sem princípios de ação.

Ontem, em Paris, no “Fórum pelo Progresso Social, o crescimento como saída para a crise”, o Instituto Lula e a Fundação Jean Jaurès, do Partido Socialista francês soltaram documento conjunto para a primeira convocação de fundações políticas e institutos progressistas do mundo inteiro, visando propor uma nova governança global.

Com o manifesto, Lula e François Hollande passam a encabeçar a primeira iniciativa mundial, visando criar um contraponto de governança global ao “consenso de Washington” – que forneceu as bases para o modelo neoliberal que se tornou praticamente hegemônico nas últimas décadas.

Os termos do documento provavelmente marcarão a história da globalização com o mesmo impacto provocado pelo “ Consenso de Washington” no início dos anos 90.

O documento é objetivo, ao afirmar que “a globalização divide ao invés de unir”. Diz que a crise internacional agrava a concorrência entre países e sociedades e atinge principalmente os mais vulneráveis.

A crise afeta todos os países, adia decisões contra o aquecimento global. A falta de uma ação planejada, continua, pode levar a um ponto de não-retorno.

O manifesto propõe uma nova governança global, que minimize os conflitos que permita que “cada nação realize o modelo de sociedade que escolheu”. E os poderes públicos “devem garantir que todos tenham oportunidades de desenvolver suas capacidades individuais”.

Depois, chama a atenção para as mudanças estruturais que estão ocorrendo:

“Mas um novo mundo está em gestação para responder aos desafios sociais, ambientais e políticos da globalização. A sociedade civil mundial se tornou uma realidade tangível. Políticas públicas inovadoras e outros modos de governar surgem em todos os continentes, particularmente nos países emergentes e em desenvolvimento. As instâncias multilaterais também estão se reconfigurando. A constituição do G20 reflete a mudança dos equilíbrios mundiais, mas seu impacto ainda limitado ilustra a dificuldade dos governos de chegarem a um acordo e de agir de forma concreta”.

E termina com uma conclamação histórica:

“Fazemos uma conclamação em defesa da confiança na capacidade humana de se reinventar e do poder criador de nossa sociedade-mundo, para sair definitivamente da crise e construir as bases de um futuro harmonioso que possa ser compartilhado por todos”.

DECLARAÇÃO CONJUNTA DA FUNDAÇÃO JEAN JAURÈS E DO INSTITUTO LULA

A globalização é um imenso desafio com o qual se confronta a humanidade.

Ela tem um poder formidável de mudança para todas as sociedades: a mudança econômica, com a intensificação das trocas; a mudança cultural, pois essas trocas possibilitam a circulação de ideias e a transformação das práticas culturais e de costumes; a mudança política, já que a emergência de preocupações partilhadas exige uma vontade comum de agir e de superar conjuntamente as dificuldades.

No entanto, a globalização, da forma que ocorre atualmente, está longe de satisfazer as aspirações que legitimamente suscita.

A crise econômica internacional agrava a concorrência entre os países e as sociedades. Ela atinge os mais vulneráveis, particularmente os trabalhadores e os jovens. Ela afeta a todos os países, os que estão em recessão e os que estão em crescimento. Ela conduz governos a adiar as decisões necessárias para prevenir o aquecimento global, sendo que a exaustão e a degradação dos recursos naturais corre o risco de atingir um ponto de não-retorno devido à falta de uma ação planejada de forma conjunta.

Sejamos claros: hoje, a globalização divide ao invés de unir.

Isoladas, as políticas de austeridade mostraram seus limites para encontrar a saída da crise. A retomada ainda não esta garantida, ao mesmo tempo em que os direitos econômicos e sociais estão ameaçados. É imprescindível que sejam adotadas políticas de crescimento. Somente assim a globalização poderá garantir o respeito à coesão social e ao meio ambiente.

Uma nova governança é necessária para, de um lado, regular os conflitos entre as nações e garantir a paz e, de outro, permitir que cada nação realize o modelo de sociedade que escolheu. Os poderes públicos devem garantir que todos tenham oportunidades de desenvolver suas capacidades individuais. Devem também trabalhar em prol da perenidade do meio ambiente para as gerações futuras.

Mas um novo mundo está em gestação para responder aos desafios sociais, ambientais e políticos da globalização. A sociedade civil mundial se tornou uma realidade tangível. Políticas públicas inovadoras e outros modos de governar surgem em todos os continentes, particularmente nos países emergentes e em desenvolvimento. As instâncias multilaterais também estão se reconfigurando. A constituição do G20 reflete a mudança dos equilíbrios mundiais, mas seu impacto ainda limitado ilustra a dificuldade dos governos de chegarem a um acordo e de agir de forma concreta.

As respostas às questões colocadas pela globalização não se afirmarão espontaneamente. Elas se construirão pelo diálogo, pelo debate das opiniões dos estudiosos e pela mobilização dos atores e dos povos, no sentido mais amplo.

É por isso que, a partir deste fórum que se reuniu em Paris nos dias 11 e 12 de dezembro, lançamos um chamado para as outras fundações políticas e institutos progressistas do mundo inteiro: vamos constituir a iniciativa “Fundações pelo Progresso Social”. Fiéis à nossa vocação e à nossa missão, vamos nos reunir periodicamente para debater, escutar, propor. Vamos fazer emergir convergências e consensos; vamos nos unir para ter uma influência nos destinos do mundo.

Os riscos que atualmente ameaçam a humanidade são grandes demais para nos focarmos apenas em uma gestão de curto prazo destes problemas.

Fazemos uma conclamação em defesa da confiança na capacidade humana de se reinventar e do poder criador de nossa sociedade-mundo, para sair definitivamente da crise e construir as bases de um futuro harmonioso que possa ser compartilhado por todos.

Postado no blog O Escrevinhador em 13/12/2012